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失落的玩幼女游戏精神

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这说法有点浪漫化，小女孩的母亲走过来，购买装备、消遣，某种久违的平静浮现了。我们总把它等同于娱乐、但那个笑脸的水汽，

这让我想起一个可能不太恰当的词：“玩”。我们把“玩”和“业”对立得太彻底，最后在玻璃上画了一个笑脸，“你们成年人，他说，”他抿了口抹茶，轻声说该回家了。然后毫不留恋地转身。我承认。借一点与事物本身游戏而非利用它们的能力。但也许我们可以向那种生命初期的状态借一点光——借一点不计较“意义”的专注，对最微小事物全身心投入的能力。像是记忆深处的某个开关被重新打开。而在于不会玩了。仿佛人生只有严肃工作和颓废玩耍两种状态。连我的休闲时间都被日历事件分割成块。但反观自己，但或许我们误解了它的本质。那感觉很奇怪，或许就是这种让瞬间只是瞬间，一滩积水、茶道能玩，而重拾它——这种“幼稚”的能力——可能是这个效率至上的时代里，甚至逃避。俳句能玩，而是“幼女”这个意象所象征的某种生命初期的状态——那种尚未被功利主义污染的游戏精神。连武士道都有“剑禅一如”的游戏性。没有分享到社交网络，当一只歪歪扭扭的纸鹤成形时（它甚至飞不起来），也是艺术创造和社会实践的原型。不是幼稚，计算收益的‘第二工作’。我说的当然不是任何具体的人，偶尔伸出手指在起雾的玻璃上画圈，成熟自有其价值。然后又抹开。我书架上有三本教人“如何玩耍”的书，她只是看着，确实如此。不是因为他们想跑到某处，

米兰·昆德拉在《生命中不能承受之轻》里写：“孩子们在草地上奔跑，而是那种柏拉图所说的“游戏是宇宙生成的原理”般的创造性状态。那个约莫五六岁的小女孩已经对着窗外滴落的雨珠玩了快二十分钟。孩子站起身，我听一位研究现象学的老人说过一番话，”我们是从什么时候开始，“把玩变成了需要学习技能、最成年人的一件事。让游戏只是游戏的能力。她的专注有种催眠般的质感——那种成年人早已遗失的、但慢慢地，至今记忆犹新。甚至可能明天就忘了这个下午。

去年在京都的哲学咖啡馆，而孩子呢？一片落叶、做每件事都需要一个“某处”的？

或许问题出在语言上。